I canali che diffondono questi concetti vanno dalla letteratura antropologica di massa, alle vignette, agli odierni programmi televisivi fino alla narrativa più specifica per ragazzi. Travestiti di innocenza essi consentono la trasmissione di messaggi etnocentrici che si rafforzano con l'intensificarsi dei processi di socializzazione.

Come afferma Maria Antonietta Saracino (3), "l'immagine dell'altro che portiamo dentro di noi è prepotentemente letteraria". Quest'autrice ci fa notare come in realtà non si sia ancora verificato un autentico incontro con l'altro. Fin quando continueremo a considerarci gli unici soggetti della relazione, fin quando il diverso sarà solo oggetto dei nostri discorsi, non possiamo affermare di sapere realmente ascoltare l'altro.

L'immagine della diversità è di fatti costruita in base ai propri modelli ed attuata sempre per differenza da questi. Il risultato è quello di un analisi dell'altro come essere mancante rispetto alla nostra presupposta completezza e perfezione. Dobbiamo inoltre notare - con sincero rammarico- che anche chi si dichiara antirazzista non è immune da tali semplificazioni.

Se il mondo adulto occidentale si ostina a rimanere fermo su queste posizioni ai bambini - privi di un proprio senso critico- non rimane che adeguarsi. Paola Tabet ammette che nei bambini più piccoli c'è un istinto di genuina curiosità verso l'altro. Se, tuttavia, ad essi arrivano degli input terrorizzanti si avvia un meccanismo di costruzione della paura. Il nero, in particolare, si presta come simbolo in cui incarnare ossessioni ed angosce appartenenti alla fantasmatica sia infantile sia adulta.

In questa prospettiva, nero è dunque sinonimo di male (4) basti pensare alla favola dell'uomo nero che spaventa da generazioni i bambini. La paura si serve dunque di archetipi che rafforzano la costruzione di barriere difensive e relegano l'altro nella sfera del negativo.

Chiedendo ai bambini d'immaginare e descrivere una situazione in cui i genitori fossero neri, oltre alle sensazioni legate alla paura, un altro giudizio che emerge è lo schifo e la vergogna (5). Tuttavia, "questo schifo non può in alcun modo essere considerato come la manifestazione di un movimento soggettivo e istintivo" (6), in quanto, come Tabet sostiene, il disgusto è un sentimento costruito culturalmente. L'autrice ci fornisce un chiaro esempio facendoci riflettere da una parte sul modello d'educazione all'igiene tipico delle società occidentali - e, dunque, sui relativi tabù che l'accompagnano- dall'altra sulla reazione dei bambini che, al contrario, istintivamente, giocano con i loro escrementi e secrezioni.

I sentimenti negativi (di disgusto, paura ecc.…) portano dunque il bambino ad elaborare strategie di difesa per affrontare un problema con l'altro che non è stato risolto. Le soluzioni adottate sono molteplici e vanno dalla negazione del problema ("era uno scherzo" (7), "era un sogno") all'azione vera e propria. Si può così, allora, fuggire, nasconderli (perché ci si vergogna di loro), cacciarli oppure "imbiancarli" (8).

Arroccati in questa artificiosità di giudizi spesso non ci accorgiamo neppure dei conseguenti problemi d'identità che creiamo nello straniero. Intanto - come è successo e succede per gli afroamericani statunitensi- nel continente africano vanno a ruba nocive creme sbiancanti e i bambini emigrati fanno esperimenti casalinghi con la candeggina con la speranza di diventare della pelle giusta (9).